Происхождение слова «деизм»

Оба слова деизм и теизм произошли от слов, означающих «бог»: латинского deus и греческого theos (θεός). Слово déiste впервые появляется на французском языке в 1564 году в работе «Христианское наставление» швейцарского кальвиниста по имени Пьер Вире, но оно было вообще неизвестно во Франции до 1690-х годов, когда Пьер Байль опубликовал свой знаменитый Словарь, в котором была статья о Вире.

В английском языке слова «деист» и «теист» изначально были синонимами, но к 17 веку значения этих терминов начали расходиться. В английском языке термин "деист" в его нынешнем значении впервые появился в "Анатомии Меланхолии" (1621) Роберта Бёртона.

Обзор деизма Просвещения

По крайней мере, со времен Фомы Аквинского христианская мысль признала два достоверных источника религиозного знания: божественное откровение и естественный разум («естественное богословие»). В эпоху Просвещения некоторые мыслители продолжали принимать разум, наряду с особенностями естественного мира, как достоверный источник религиозного знания, но они отвергали достоверность откровения. Эти мыслители были «деистами», и слово «деизм» относится к их коллективной атаке на идею божественного откровения. По сути, авторы-деисты вели интеллектуальную войну против идеи откровения. Это была партизанская война в том смысле, что авторы-деисты действовали независимо, и каждый автор проводил свои атаки по-своему. Некоторые авторы-деисты нападали со спокойной логикой, в то время как другие яростно нападали с моральным негодованием; одни апеллировали к историческим фактам, другие - с острым юмором и сарказмом. Эти авторы высказали столь же широкий разброс мнений по вопросам естественного богословия. Некоторые верили в бессмертие души, посмертное наказание для нечестивых и посмертное вознаграждение для добродетельных; другие этого не сделали; некоторые не определились. После того, как Ньютон опубликовал свои открытия, некоторые считали Бога часовщиком; далекий Создатель и Первопроходец, который завёл вселенную, привел ее в движение, а затем отступил; бессмысленно молиться такому Богу, который уж точно не слушает. Другие чувствовали более тесную связь с Богом и верили, что Бог услышал их молитвы и ответил на них. Те, кто верил в Бога-часовщика, отвергали возможность чудес - после того, как Бог установил законы природы и привел в движение великий космос, Богу не нужно было продолжать возиться со своим творением. Другие допускали возможность чудес; В конце концов, Бог был всемогущ и мог делать все что угодно, включая временное нарушение своих естественных законов. Деистов также вдохновляли самые разные мотивы (которые, по крайней мере, частично объясняют разнообразие их опасений и выводов). Это была эпоха научной революции ; некоторые были воодушевлены вновь обретенным уважением к науке («натурфилософия»), сопровождаемым отвращением к суевериям, иррациональности и бессмыслице. Некоторые были опечалены и отвергнуты жестокими религиозными войнами, опустошавшими Европу на протяжении десятилетий; их целью было найти способ остановить боевые действия. Другие сопротивлялись сокрушительной политической власти, которой обладали организованные церкви в своих странах, церкви, которые запрещали им думать свободно, подвергали их цензуре, если они пытались опубликовать свои мысли, и (если их можно было поймать) наказывали их в случае успешной публикации.

Герберт Черберийский и ранний английский деизм

Первым крупным заявлением деизма на английском языке является книга лорда Герберта из Чербери De Veritate (1624 г.). Герберт, как и его современник Декарт, искал основы знания. Первые две трети его книги «De Veritate» (« Об истине, отличной от откровения, вероятного, возможного и ложного» ) посвящены изложению теории познания Герберта. Герберт различал истины, полученные через опыт и рассуждения об опыте, от врожденных истин и от истин, открытых. Врожденные истины запечатлены в нашем сознании, и свидетельством того, что они запечатлены, является их всеобщее признание. Термин Герберта для общепринятых истин был notitiae communes - Общие понятия. Когда дело дошло до религии, Герберт считал, что существует пять общих понятий:

— Есть один Верховный Бог.

— Ему следует поклоняться.

— Добродетель и благочестие - главные составляющие божественного поклонения.

— Мы должны сожалеть о своих грехах и каяться в них.

— Божественная доброта распределяет награды и наказания как в этой жизни, так и после нее.

У самого Герберта было относительно немного последователей, и только в 1680-х годах Герберт нашел настоящего преемника в лице Чарльза Блаунта (1654–1693).

Расцвет деизма, 1696–1801 гг.

Появление в свет «Эссе о человеческом понимании» Джона Локка (1690) знаменует собой важный поворотный момент и новый этап в истории английского деизма. Эпистемология Герберта была основана на идее «общих представлений», по сути, на врожденных идеях . Знаменитая атака Локка на врожденные идеи в «Эссе» фактически разрушила эту основу. После Локка деисты больше не могли апеллировать к врожденным идеям, как это делал Герберт. Вместо этого деисты были вынуждены обратиться к аргументам, основанным на опыте и природе. Под влиянием Ньютона они обратились к аргументу замысла как к главному аргументу в пользу существования Бога.

Питер Гей называет христианство Джона Толанда «не таинственным» (1696 г.) и вызванный им «неистовый ответ» как начало постлокковского деизма. Среди выдающихся личностей Гей описывает Толанда и Мэтью Тиндала как наиболее известных, но Гей считал их скорее талантливыми публицистами, чем философами или учеными. Он считает, что Миддлтон и Энтони Коллинз вносят больший вклад в суть дебатов; в отличие от писателей-маргиналов, таких как Томас Чабб и Томас Вулстон. Другие британские деисты, известные в этот период, включают Уильяма Волластона , Чарльза Блаунта, Генри Сент-Джона, 1-го виконта Болингброка и, в последней части, Питера Аннета, Томаса Чабба и Томаса Моргана. Энтони Эшли-Купер, третий граф Шефтсбери также имел влияние. Хотя он и не изображал себя деистом, он разделял многие ключевые взгляды деистов и теперь обычно считается деистом. Особого внимания заслуживает книга Мэтью Тиндала «Христианство древнее, чем сотворение мира» (1730 г.), которое «очень скоро после публикации стало центральным центром деистских споров. Потому что здесь можно найти почти все аргументы, цитаты и вопросы, поднимавшиеся на протяжении десятилетий, эту работу часто называют «Библией деистов». После успешной атаки Локка на врожденные идеи «Библия» Тиндала переопределила основы деистской эпистемологии как знания, основанные на опыте или человеческом разуме. Это эффективно увеличило разрыв между традиционными христианами и тем, что он называл «христианскими деистами», поскольку это новое основание требовало, чтобы «открытая» истина подтверждалась человеческим разумом.

Аспекты деизма Просвещения

Деизм Просвещения состоял из двух философских утверждений: (а) разум, наряду с особенностями природного мира, является достоверным источником религиозного знания, и (б) откровение не является достоверным источником религиозного знания. Различные авторы деистов расширили эти два утверждения, чтобы создать то, что Лесли Стивен позже назвал «конструктивным» и «критическим» аспектами деизма. «Конструктивные» утверждения - утверждения, которые, по мнению авторов-деистов, были оправданы апелляциями к разуму и особенностям мира природы (или, возможно, были интуитивно очевидными), - включали:

— Бог существует и создал вселенную.

— Бог дал людям способность рассуждать.

«Критических» утверждений - утверждений, вытекающих из отрицания откровения как действительного источника религиозного знания, - было гораздо больше. Они включали:

— Отказ от всех книг, включая Библию, которые, как утверждается, содержат божественное откровение.

— Отказ от непонятного представления о Троице и других религиозных «тайнах».

— Отказ от сообщений о чудесах, пророчествах и т. Д.

Истоки религии

Центральная предпосылка деизма заключалась в том, что религии того времени были искажением изначальной религии, которая была чистой, естественной, простой и рациональной. Человечество утратило эту изначальную религию, когда она впоследствии была развращена «священниками», которые манипулировали ею для личной выгоды и для классовых интересов духовенства и инкрустировали ее суевериями и «тайнами» - иррациональными теологическими доктринами. Деисты называли эту манипуляцию религиозной доктриной «священством», что весьма уничижительно.

В глазах деистов это искажение естественной религии было предназначено для того, чтобы миряне сбивались с толку «тайнами» и зависели от духовенства в получении информации о требованиях для спасения - это дало священству огромную власть, над которой священство, естественно, работало. поддерживать и увеличивать. Деисты считали своей миссией избавиться от «священничества» и «тайн». Тиндал, возможно, самый выдающийся писатель-деист, утверждал, что это была истинная изначальная роль христианской церкви. Одним из следствий этой предпосылки было то, что современные примитивные общества или общества, существовавшие в далеком прошлом, должны иметь религиозные верования, менее инкрустированные суевериями и более близкие к верованиям естественного богословия. Но данная позиция становилась все менее и менее правдоподобной, поскольку такие мыслители, как Дэвид Юм, начали изучать естественную историю религии и предположили, что истоки религии лежат не в разуме, а в таких эмоциях, как страх перед неизвестным.

Бессмертие души

У разных деистов были разные верования о бессмертии души, о существовании ада и проклятия для наказания нечестивых и о существовании Небес для вознаграждения добродетельных. Энтони Коллинз, Болингброк, Томас Чабб и Питер Аннет были материалистами и либо отрицали, либо сомневались в бессмертии души. Бенджамин Франклин верил в реинкарнацию или воскресение. Лорд Герберт Чербери и Уильям Волластон считали, что души существуют, переживают смерть и в загробной жизни награждаются или наказываются Богом за свое поведение в жизни. Томас Пейн верил в «вероятность» бессмертия души.

Молитва и поклонение

Под влиянием космологии Ньютона многие деисты считали Бога далеким Создателем, который завёл вселенную, привел ее в движение, а затем отступил. Эти деисты, естественно, считали бессмысленным молиться или поклоняться Богу, который уж точно не слушал. Другие, однако, чувствовали более тесную связь с Богом и верили, что Бог услышал их молитвы и ответил на них.

Чудеса и божественное провидение

Самой естественной позицией для деистов было отрицание всех форм сверхъестественного, в том числе библейских рассказов о чудесах. Проблема заключалась в том, что отказ от чудес также, казалось, влек за собой отказ от божественного провидения (Бога, принимающего участие в человеческих делах), что многие деисты были склонны принять. Те, кто верил в часовщика Бога, отвергали возможность чудес и божественного провидения. Они верили, что Бог, установив законы природы и приведя в движение космос, отступил. Ему не нужно было возиться со своим творением, и предположение, что он мог заниматься этим, было оскорбительным. Другие, однако, твердо верили в божественное провидение и поэтому неохотно были вынуждены принять хотя бы возможность чуда. В конце концов, Бог был всемогущим и мог делать все, что хотел, в том числе временно приостанавливать действие своих естественных законов.

Свобода и детерминизм

Мыслители эпохи Просвещения под влиянием ньютоновской науки склонны рассматривать Вселенную как огромную машину, созданную и приведенную в движение существом-творцом, которое продолжает действовать согласно законам природы без какого-либо божественного вмешательства. Эта точка зрения естественным образом привела к тому, что тогда называлось необходимостью (современный термин - детерминизм): представлению о том, что все во Вселенной, включая человеческое поведение, полностью причинно обусловлено предшествующими обстоятельствами и естественным законом. (См., Например, « Машина L'Homme» Ла Меттри.) Как следствие, дебаты о свободе и «необходимости» были регулярной чертой религиозных и философских дискуссий эпохи Просвещения. Отражая интеллектуальный климат того времени, между деистами существовали разногласия по поводу свободы и детерминизма. Некоторые, такие как Энтони Коллинз, на самом деле были сторонниками детерминизма.

Дэвид Юм

Мнения расходятся относительно того, был ли Дэвид Юм деистом, атеистом или кем-то еще. Как и деисты, у него не было тяги к откровениям, и его знаменитое эссе «О чудесах» явилось мощным аргументом против веры в чудеса. С другой стороны, его не волновала мысль, что обращение к Разуму может служить оправданием религии. В «Естественной истории религии» (1757 г.) он утверждает, что политеизм, а не монотеизм, был «первой и самой древней религией человечества» и что психологическая основа религии - не разум, а страх перед неизвестным. Понимание Юмом невежества и страха как мотивов примитивной религиозной веры нанесло серьезный удар по радужной картине деистов о прелапсарианском человечестве, купающемся в невиновности, свободной от священников. По словам Уоринга Ясная разумность естественной религии исчезла перед полуисторическим взглядом на то, что можно было узнать о нецивилизованном человеке - «варварским, детерминированным животным», как его называл Юм. Естественная религия, если под этим термином понимать настоящие религиозные верования и обычаи нецивилизованных народов, рассматривалась как ткань суеверий. Первобытный человек не был неиспорченным философом, ясно видящим истину единого Бога. И история религии не была ретроградной, как предполагали деисты; широко распространенное явление суеверия было вызвано не столько злобой священника, сколько безрассудством человека, когда он столкнулся со своим опытом.

Деизм в США

Соединенные Штаты были колониями Британской империи, и американцы, как британские подданные, находились под влиянием интеллектуальной жизни Англии и Великобритании и участвовали в ней. Английский деизм оказал важное влияние на мышление Томаса Джефферсона и принципы свободы вероисповедания, провозглашенные в Первой поправке к Конституции Соединенных Штатов. Другими «отцами-основателями» , на которых в той или иной степени оказал влияние деизм, были Итан Аллен, Бенджамин Франклин, Корнелиус Харнетт, губернатор Моррис, Хью Уильямсон, Джеймс Мэдисон и, возможно, Александр Гамильтон. В Соединенных Штатах ведется много споров по поводу того, были ли отцы-основатели христианами, деистами или кем-то средним. Особенно остро ведутся споры по поводу убеждений Бенджамина Франклина, Томаса Джефферсона и Джорджа Вашингтона. В своей «Автобиографии» Франклин писал, что в молодости «Некоторые книги против деизма попали в мои руки; они, как говорили, были сутью проповедей, читаемых на лекциях Бойля. Случилось так, что они произвели на меня впечатление, совершенно противоположное тому, что было они были задуманы, поскольку аргументы деистов, которые были процитированы для опровержения, показались мне намного сильнее, чем опровержения; короче говоря, я вскоре стал настоящим деистом». Как и некоторые другие деисты, Франклин считал, что «Иногда Божество вмешивается своим особым Провидением и отменяет События, которые в противном случае были бы произведены естественным ходом или свободным волеизъявлением человека», и заявил: Конституционная конвенция о том, что «чем дольше я живу, тем более убедительные доказательства я вижу в этой истине - что Бог правит делами людей». Томас Джефферсон , возможно, является отцом-основателем, который наиболее явно демонстрирует деистические тенденции, хотя обычно он называл себя унитарием, а не деистом. Его отрывки из библейских евангелий, например, теперь широко известных как Библия Джефферсона, удаляют все сверхъестественные и догматические ссылки из истории Христа. Как и Франклин, Джефферсон верил в постоянную деятельность Бога в человеческих делах. Томас Пейн особенно примечателен как своим вкладом в дело американской революции, так и в дело деизма. Его «Век разума» (части I и II в 1794 и 1795 годах) был коротким, читаемым и, вероятно, единственным деистским трактатом, который продолжают читать и оказывать влияние сегодня. Последним участником американского деизма был Элиху Палмер (1764–1806), который в 1801 году написал «Библию американского деизма», «Принципы природы» . Палмер примечателен тем, что пытался привести некую организацию к деизму, основав «Деистическое общество Нью-Йорке» и другие деистические общества от штата Мэн до Джорджии.

Деизм во Франции и континентальной Европе

Во Франции были свои традиции религиозного скептицизма и естественного богословия в работах Монтеня, Бейля и Монтескье. Самым известным из французских деистов был Вольтер, который познакомился с ньютоновской наукой и английским деизмом во время своего двухлетнего периода изгнания в Англии (1726-8). Когда он вернулся во Францию, он привез их с собой и представил французскую читающую публику (то есть аристократию) в ряде книг. Французские деисты также включали Максимилиана Робеспьера и Руссо. Во время Французской революции деистический Культ Верховного Существа, прямое выражение богословских взглядов Робеспьера, на короткое время - чуть менее трех месяцев - стал новой государственной религией Франции, заменив свергнутую католическую церковь и конкурирующий атеистический Культ разума. Деизм в Германии плохо документирован. Из его переписки с Вольтером мы знаем, что Фридрих Великий был деистом. Отождествление Иммануила Канта с деизмом является спорным.

Упадок деизма Просвещения

Гей описывает деизм Просвещения, который в 1730-х годах медленно приходил в упадок, как узнаваемое движение. Было предложено несколько причин этого снижения. — возрастающее влияние натурализма и материализма труды Дэвида Юма и Иммануила Канта подняли вопросы о способности разума отвечать на метафизические вопросы. — насилие открыто-деистической Французской революции

— Христианские движения возрождения, такие как пиетизм и методизм, которые подчеркивали личные отношения с Богом, наряду с подъемом антирационалистических и контр-просвещенных философий, таких как философия Иоганна Георга Хаманна.

Правильно сказать, что деизм пришел в упадок в том смысле, что использование слова «деизм» пошло на спад. Но было бы неправильно или, по крайней мере, введением в заблуждение, говорить, что деизм умер - деистические идеи и влияния продолжали жить. Одно из основных направлений деятельности деистов - критика Библии - превратилось в их собственную высокотехнологичную дисциплину. Деистическое неприятие богооткровенной религии превратилось в либеральное британское богословие 19 века и способствовало возникновению унитаризма и внесло в него свой вклад.

Источник: https://en.wikipedia.org/wiki/Deism