Вернитесь к ранней истории философии и посмотрите на таких мыслителей, как Аристотель. Аристотель был греческим философом, жившим в 384–322 годах до нашей эры. Аристотель был учеником Платона и наставником Александра Великого. Он верил, что Бог был высшим существом, существующим как осознание, созерцающее собственное осознание.

Согласно Аристотелю, Бог - беспричинная причина. Аристотель считал, что Бог может выражать причину в мире четырьмя способами: - материальная причина, из которой сделан объект; - формальная причина, которая является идеей, планом или теорией объекта; - действенная причина или средство, с помощью которого создается объект (например, художник портрета); и - конечная причина, цель, для которой создан объект.

В своей книге «Физика» Аристотель также выдвинул форму телеологического аргумента, сказав: «Все, что существует для полезной цели, должно быть работой разума». В той же работе Аристотель также утверждает, что движение вечно, но не может быть бесконечного ряда движущихся и движущихся вещей, и, следовательно, должен быть один, первый в серии, который неподвижен, и это был Бог. Хотя сам Аристотель не был деистом, он важен, потому что его идеи повлияли на более поздних религиозных философов, таких как святой Ансельм Кентерберийский и святой Фома Аквинский, чьи собственные аргументы были приняты деистами, такими как Томас Пейн и Итан Аллен.

Во второй половине 1600-х (17-й век) ряд англиканских министров и других писателей начали подвергать сомнению тринитарные доктрины, которые, казалось, противоречили природе и разуму. Эти писания продолжались до 1700-х годов, и взгляды, выраженные этими авторами, получили название «деизм».

Деизм не был организованным религиозным движением. Отдельные писатели пытались реформировать христианское богословие, избавив церковь от определенных доктрин, несовместимых с учением Иисуса. Деисты также отвергли концепцию «сверхъестественного откровения».

Деисты выступили против доктрин первородного греха, божественности Иисуса и заместительного искупления через смерть Иисуса. Деисты также отвергли кальвинистскую доктрину «предопределения», согласно которой люди либо «спасаются», либо «теряются» (обречены на «ад») еще до своего рождения. Из-за этой мрачной доктрины Бог казался жестоким и деспотичным тираном.

В отличие от тринитарных доктрин, английские деисты писали, что (1) существование Создателя (Бога) известно из природы и рассуждений, (2) люди должны поклоняться (почитать) Бога добродетельным поведением (любовью к другим), люди несут ответственность за свое поведение, и (4) покаяние - это средство получения Божьего прощения за свои проступки.

Сочинения английских деистов относятся в основном к 1600-м и 1700-м годам. Лорд Эдвард Герберт Черберийский (1581–1648) был одним из первых сторонников естественной и универсальной религии, основанной на человеческом разуме.

Чарльз Блаунт (1654–1693) написал книгу под названием Religio Laici («Религия мирянина ») в 1683 году на основе книги Эдварда Герберта « De Religione Laici» (« Религия мирянина»), которая была опубликована в 1645 году. Блаунт также опубликовал книгу под названием «Оракулы разума», в 1693 году, содержащая статью «Краткий отчет о религии деистов», самое раннее известное опубликованное изложение верований деистов. Блаунт отверг доктрины «Троицы Бога» и «заместительного искупления» через смерть Иисуса. Блаунт подверг сомнению рассказы о «чудесах» в Библии и полагал, что большая часть традиционного христианства была изобретена священниками и другими религиозными лидерами.

Английский философ Джон Локк (1632–1704) писал «О разумности христианства» в 1695 году. Локк не был деистом и считал Иисуса «мессией» или «Сыном Божьим», которого Бог послал для подтверждения истин, которые можно было узнать через человеческое мышление. Локк не отрицал идею «сверхъестественного откровения», но считал, что любое предполагаемое откровение должно быть разумным. Локк также был готов принять некоторые церковные доктрины, которые были «загадками» или выходили за рамки человеческого понимания, если такие доктрины не противоречили разуму. Локк считал себя англиканским христианином, но признал, что человеческий разум может открывать те же истины, которым учил Иисус. Локк написал эту книгу, чтобы поддержать то, что Локк считал «ортодоксальным» христианством, в противовес деизму, но его книга непреднамеренно поддержала деистские убеждения и побудила тринитарное духовенство обвинить Локка в антитринитарии.

Джон Толанд (1670-1722) опубликовал «Христианство без тайн» в 1696 году (через год после упомянутой выше книги Локка), в котором Толанд писал, что любая доктрина, которая была «таинственной» или находилась за пределами человеческого понимания, не была существенной в христианстве. Толанд считал, что Бог не ожидал, что кто-то поверит в то, что находится за пределами человеческого понимания или противоречит разуму. Духовенство Троицы признало, что Толанд подвергает сомнению доктрину «Троицы Бога». Книга Толанда была сожжена в Ирландии, и Англиканская церковь выдвинула обвинения против Толанда.

Томас Вулстон (1669-1733) был англиканским министром, который считал, что события, описанные в Ветхом и Новом Завете, не следует воспринимать буквально и исторически, а интерпретировать аллегорически. Сюда входили рассказы о непорочном рождении и чудесах Иисуса. Вулстон был заключен в тюрьму за «богохульство», которое считалось религиозным и гражданским преступлением.

Мэтью Тиндал (1657? -1733) был англиканским юристом и писателем, который в 1730 году написал «Христианство, древнее как само Творение, или Евангелие как воспроизведение естественной религии» (Christianity as Old as the Creation, or the Gospel a Republication of the Religion of Nature, 1730). Тиндал считал, что откровение Бога пришло через природу, как ее понимают через человеческое мышление. Тиндал отверг доктрину «первородного греха». Тиндал считал, что истина Бога не может быть ограничена конкретным местом или временем, поскольку она стара, как творение.

Томас Морган (169? -1743) был рукоположен в сан пресвитерианского священника в 1717 году и позже стал врачом. Он написал книгу «Нравственный философ» в 1737 году, в которой назвал себя «христианским деистом». Морган согласился с Мэтью Тиндалом в том, что христианство - это, по сути, переиздание истин, содержащихся в «естественной религии», известной как «деизм».

Генри Сент-Джон (1672–1751) , также известный как виконт Болингброк, был видным политическим деятелем, который в разное время занимал должности государственного секретаря и военного секретаря в правительстве Англии. Когда его политическая партия потеряла власть, святой Иоанн начал изучать философию и стал деистом. Он был лично знаком с Вольтером, который высоко ценил святого Иоанна как философа. Святой Иоанн был также знаком с поэтом Александром Поупом, чья поэзия находилась под влиянием деизма Святого Иоанна. Вера святого Иоанна в существование Бога была основана на «разумном замысле», видимом в природе. Он написал: «Когда мы созерцаем дела Бога… они дают нам очень ясные и решительные идеи мудрости и силы, которые мы называем бесконечными…»

Томас Чабб (1679-1747) был скромным мастером по изготовлению свечей и блестящим писателем. Его сочинения привлекли к нему внимание некоторых унитариев, с которыми он работал в Лондоне в течение нескольких лет, но позже он вернулся домой к своей жизни в качестве свечника и писателя. В 1739 году он опубликовал «Истинное Евангелие Иисуса Христа». Чабб считал себя христианским деистом, и его произведения несли деизм обычным людям.

Питер Аннет (1693-1769) был школьным учителем и плодовитым писателем. В «Справедливо о деизме» в 1744 году Аннет писал, что «деизм… не что иное, как религия, необходимая для человека, истинная, изначальная религия разума и природы; такая, в которую верили и практиковали Сократ и другие древние…» Аннет сомневается в реальности чудес и был очень низкого мнения об «апостоле Павле». Аннет также поставил под сомнение записи о «воскресении Иисуса». Аннет был редактором / издателем периодического издания Free Enquirer, в котором он подвергал сомнению историю Ветхого Завета. За это он был заключен в тюрьму на один месяц и должен был предстать перед позором. Позже, когда Аннет было за шестьдесят, снова арестовали за «кощунственную клевету» и приговорили к одному году каторжных работ. После освобождения он вернулся в школу и преподавал в гимназии до самой смерти.

Томас Пейн (1737–1809) , деист, эмигрировал из Англии в Америку в 1774 году и прославился своими трудами, которые вдохновили американцев на поиски независимости от Англии. Пэйн был активным участником Войны за независимость в Америке, и его труды были отмечены Джорджем Вашингтоном за мобилизацию финансовой и моральной поддержки американской армии, когда стало ясно, что Америка проигрывает Войну за независимость. Пейн написал свою деистическую книгу «Век разума» в 1794 году, выступая против как традиционного христианства, так и атеизма.

Религиозные и политические условия в Англии подготовили почву для развития деизма в 17 веке. Англиканские министры и университетские профессора были знакомы с рационализмом со времен Ричарда Хукера (1554–1600) , англиканского богослова. Английская революция 1688 года принесла изменения в гражданское правительство и, в конечном итоге, некоторую свободу печати. Протестантская Реформация дала начало различным христианским конфессиям в Англии.

Протестантская Реформация не была направлена на реформирование тринитарного богословия. Деисты взяли на себя эту задачу, пытаясь удалить доктрины, которые были разработаны церковью после времен Иисуса. Деисты считали, что доводят протестантскую Реформацию до ее логического завершения, реформируя богословие церкви.

В Англии деизм никогда не был организованным движением. Он существовал в трудах людей, выражавших свои личные религиозные убеждения. Иногда для обсуждения проводились частные собрания небольших групп. Во Франции во время Французской революции была предпринята попытка заменить Римско-католическую церковь формой деизма. Католическая церковь и французская монархия рассматривались как союзники в подавлении французского народа, поэтому церковь и монархия подвергались нападению одновременно. Во время революции собор Парижской Богоматери в Париже был переименован в «Храм разума». Но попытка заменить католическую церковь «Культом Высшего Существа» не увенчалась успехом. Французский деизм был слишком абстрактным, чтобы вызвать у людей преданность.

В Соединенных Штатах английский деизм имел некоторое влияние в XVIII и XIX веках. Английская философия и религия пришли в Соединенные Штаты через книги и личное общение между людьми в обеих странах.

Итан Аллен (1737-1788) , герой американской революции, был первым широко известным деистом в Америке, когда она находилась под властью Великобритании. В 1762 году Аллен переехал в Солсбери, штат Коннектикут, где стал деистом после знакомства с доктором Томасом Янгом, врачом и деистом, жившим к северу от Солсбери в Нью-Йорке. Аллен и Янг начали писать книгу о деизме, но Янг переехал в Олбани, штат Нью-Йорк, в 1764 году и взял рукопись с собой. В 1781 году Аллен приобрел рукопись у вдовы доктора Янга и завершил работу над книгой «Разум: единственный оракул человека или комплексная система естественной религии» в 1782 году. Книга не была опубликована до 1784 года, потому что Аллену было трудно найти деньги для печати. Поскольку Аллен утверждал, что никогда не читал писем деистов, деистическое содержание книги, очевидно, исходило от доктора Томаса Янга.

Доктор Томас Янг (1731–1777) был выдающимся врачом, практиковавшим медицину в западных штатах Нью-Йорк, Бостоне, Массачусетсе и Филадельфии, штат Пенсильвания. Янг был патриотом американского движения за независимость и лидером «Бостонского чаепития», одного из событий, которые привели к началу Американской революции. Янг часто писал медицинские и политические статьи в газетах и журналах. Его религиозные взгляды были хорошо известны, и его деистическое кредо было опубликовано в виде письма в газете Massachusetts Spy в 1772 году. Это самое раннее опубликованное кредо известного деиста в Америке. Кроме того, Янг, по-видимому, был основным автором рукописи, на которой Итан Аллен основал свою книгу.

Деизм явно присутствует в личных убеждениях Томаса Джефферсона (1743–1826). Когда Томас Джефферсон писал Декларацию независимости, он ссылался на «законы природы и Бога природы». Хотя он вырос в епископальной церкви и участвовал в приходе, Джефферсон придерживался деистических взглядов. В письме Джону Адамсу Джефферсон написал: «Я считаю (не обращаясь к откровению), что когда мы смотрим на Вселенную, в ее общих и частных частях, человеческий разум не может не воспринимать и не чувствовать замысла, непревзойденного мастерства, бесконечной силы в каждом атоме композиции… я говорю, что человеческий разум не может не поверить в то, что существует… «создатель всего». Джефферсон считал, что учения Иисуса «были изуродованы искажениями схематизирующих последователей», но он считал, что Иисус учил «самому возвышенному и доброжелательному кодексу морали, который когда-либо предлагался человеку». Джефферсон создал свою собственную «Библию», извлекая то, что он считал действительным в жизни и учениях Иисуса. Эта «вырезанная и вставленная» версия теперь называется «Библия Джефферсона». В нем не упоминаются «чудеса» Иисуса и не упоминается «воскресение» Иисуса. Для Джефферсона религия была личным делом. Он писал: «Я когда-либо думал, что религия - это забота исключительно между Богом и нашей совестью, за которую мы несем ответственность перед Ним, а не перед священниками».

Элиу Палмер (1764–1806) , бывший пресвитерианский священник, был деистом, активно проповедовал деизм и организовывал деистические общества в Нью-Йорке и Пенсильвании. Он также редактировал и публиковал деистические газеты и написал «Принципы природы» (1801 г.) следующим образом:

Вселенная провозглашает существование одного верховного Божества, достойного восхищения разумными существами.
Человек обладает моральными и интеллектуальными способностями, достаточными для улучшения природы и обретения счастья.
Религия природы - единственная универсальная религия; что она проистекает из нравственных взаимоотношений разумных существ и связана с прогрессивным совершенствованием и общим благополучием человечества.
Для истинно полезного человека важно, чтобы он любил истину и действовал добродетельно.
Порок везде губителен и разрушителен для счастья человека и общества.
Доброжелательный характер и добрые действия - фундаментальные обязанности разумных существ.
Религия, смешанная с преследованием и злобой, не может иметь божественного происхождения.
Образование и наука необходимы для счастья человека.
Гражданская и религиозная свобода жизненно важна для его интересов.
Не может быть никакого человеческого авторитета, которому человек должен подчиняться в своих религиозных взглядах.
Наука и истина, добродетель и счастье - вот великие цели, на которые должна быть направлена деятельность и энергия человеческих способностей.

Заявление Элиу Палмера о «Принципах», несомненно, получило бы сегодня одобрение у многих разумных и цивилизованных людей, но «Деистическое общество Нью-Йорка» считало, что это была ошибочная попытка организовать «деизм» отдельно от его христианской основы в учении Иисуса.

Бенджамин Франклин (1706-1790) был воспитан в кальвинизме пресвитерианской церкви, но, будучи молодым человеком, работая в типографии своего брата, он увидел антидеистскую литературу, которая оказала на Франклина противоположный эффект. Франклин сказал, что на короткое время стал «полным деистом», но в 19 лет принял материалистическую философию. Затем Франклин вернулся в пресвитерианскую церковь в Филадельфии, но перестал посещать эту церковь, когда Франклину было 22 года. Затем Франклин написал свои собственные Статьи веры и религиозные акты, возвращаясь к своим деистическим взглядам. Ближе к концу жизни Франклин написал: «Я верю в единого Бога, Создателя Вселенной. В то, что он управляет ею своим Провидением. Ему следует поклоняться. Что наиболее приемлемое служение, которое мы оказываем ему, - это делать добро другим его Детям. Что душа Человека бессмертна, и в другой Жизни к ней будут относиться Справедливо, уважая ее поведение в этой. Я считаю, что это фундаментальные Принципы всей здоровой Религии… » Деизм Франклина очевиден в этом заявлении, но среди деистов нет единого мнения о том, что душа бессмертна. Деисты согласны с тем, что сила Бога давать жизнь не ограничена.

Бенджамин Франклин и Томас Джефферсон хранили свой деизм в секрете, потому что оба были видными политическими лидерами и хотели избежать споров по поводу религии. Итан Аллен опубликовал свою (и доктора Томаса Янга) книгу «Оракул разума» только после смерти Янга и незадолго до смерти Аллена, поэтому эта книга практически не имела влияния на деистское движение в Соединенных Штатах в то время. Томас Пейн и Элиу Палмер выступили против иррациональности тринитарного богословия, но не смогли принять взгляд английских деистов на Иисуса как на учителя естественной религии деизма. Смерть Пейна и Палмера положила конец их усилиям по организации местных нехристианских деистических обществ.

Хотя деизм зародился в Европе и имел там множество защитников, таких как Монтень, Вольтер, Руссо и Монтескье, он начал приходить в упадок после французской революции, когда деспотичный Максимилиан Робеспьер попытался навязать деизм силой и сделать то, что он назвал «Культ Всевышнего», «государственной религией».

Вера в рационального Бога получила дальнейшее развитие в трудах таких великих мыслителей, как Томас Гоббс, Рене Декарт и Барух Спиноза, которые отвергли сверхъестественное в теологии. Они были склонны думать о Боге как о логичном и открываемом в рамках математических законов самой природы.

Эти ​новые деисты основывали свою веру в Бога на таких аргументах, как космологический аргумент или аргумент от «первопричины» и телеологический аргумент или аргумент замысла. Самым известным из этих философов является Уильям Пейли, который представил свою версию аргументации замысла (названную аналогией с часовщиком) в книге Natural Theology, опубликовано в 1802 году. Сам Пейли был христианином, но, поскольку он основывал свои убеждения на разуме, некоторые также считают его деистом. Пейли применил свой аргумент часовщика к самой жизни, сказав, что если такая сложная вещь, как часы, подразумевает часовщика, то тем более такая сложная вещь, как живой организм, подразумевает дизайнера? В то время этот аргумент считался настолько сильным, что многие считали его неопровержимым. Но Чарльз Дарвин опроверг его, опубликовав книгу «Происхождение видов», в которой он показал, как живые существа могут эволюционировать с течением времени с помощью механизма естественного отбора. Однако современная версия аргументации замысла была выдвинута физиками Джоном Д. Барроу и Фрэнком Дж. Типлером в книге «Антропный космологический принцип», в котором они утверждают, что физические параметры самой Вселенной настолько тонко настроены, как если бы Вселенная была создана для жизни.

Английский философ Дэвид Юм подверг сомнению космологический аргумент, который основан на понятии причины и следствия, поскольку он считал, что мы не способны воспринимать причины, хотя мы, естественно, вынуждены верить в них. Вместо этого он утверждал, что только потому, что мы всегда видим, что «А» следует за «Б», нет оснований делать вывод, что «А» вызвало «Б». Все, что мы можем сказать, это похоже на то, что они связаны. И если причина и следствие были под сомнением, то все, включая существование Бога, также подвергалось сомнению. Кроме того, если Бог не требовал никакой причины, не было причин делать вывод, что и Вселенная требовала. Здесь важно отметить, что Юм не опровергал причину и следствие, а только ставил их под сомнение. Способность науки использовать причину и следствие для предсказания результатов определенных ситуаций является убедительным свидетельством в ее пользу, и по этой причине почти все ученые до сих пор ее принимают.

Идеи Юма заставили некоторых философов предположить, что, возможно, Вселенная существовала всегда. Если бы это было так, тогда не было бы необходимости в создателе, потому что не было творения. Однако появление теории относительности Альберта Эйнштейна дало доказательства того, что у Вселенной действительно было начало в виде Большого взрыва, который вдохнул новую жизнь в космологический аргумент.

Деизм начал приходить в упадок в Америке, ставшей жертвой атак на двух фронтах. Первое нападение было совершено теистами-фундаменталистами (в основном христианами), которые приравняли деизм к атеизму из-за его неприятия божественного откровения и из-за того, что они были возмущены нападками Пейна и других на организованную религию.

Другой причиной упадка деизма стал рост науки. Тот же тип свободного исследования, который привел к появлению деизма, теперь угрожал его свергнуть. Поскольку ученые смогли объяснить так много, не прибегая к помощи Бога, многие начали сомневаться, нужен ли Бог вообще. Вместо этого они приняли материализм - теорию, согласно которой физическая материя является единственной реальностью.

В отличие от других религий, которые пережили такие штормы, деизм не имел организации, которая могла бы удерживать его воедино. Сама природа деизма как свободомыслящей философии препятствовала учреждению любой церкви, хотя многие пытались это сделать. Наиболее близким к "церкви деизма", вероятно, является унитаризм.

Первые унитарианские церкви были основаны в Трансильвании и Польше (социнианцами) во второй половине 16 века. В отличие от «тринитариев», которые верили в «Отца, Сына и Святого Духа», унитарии верили в единство Бога и поэтому отвергали идею Иисуса как Бога, воплощенного на Земле. Точно так же они скептически относились к историям о чудесах и, таким образом, были естественно привлекательны для деистов, особенно в Америке.

В 19 веке унитаризм становился все более инклюзивным. Такие министры, как Ральф Уолдо Эмерсон, становились все более заметными. Большинство из этих людей придерживались веры под названием «трансцендентализм». Они верили в идеальное духовное состояние, которое «превосходит» физическое и эмпирическое и реализуется только через интуицию человека. Естественно, это противоречило деистическому акценту на разуме, поэтому оно начало исчезать по отношению к трансценденталистским верованиям.

Таким образом, можно сделать вывод, что сегодняшний деизм опирается как на свои постреформационные корни, так и на принципы, пришедшие из естественного богословия, существовавшего задолго до того, как кто-либо использовал термин «деист».

Процитированные работы

Чемпион Джастин А.И., Попкин, Р.Х., изд. Деизм, стр. 437-445. Колумбийская история западной философии. 1998 г. (Нью-Йоркский Королевский колледж Холлоуэй, Лондонский университет. Http://eprints.rhul.ac.uk/143/.)

Источник: https://positivedeism.com/rise-of-deism/